신앙 Q&A

하나님의 존재는 실험실에서 재듯 증명할 수 있는 종류의 질문이 아닙니다. 그렇다고 근거가 없다는 뜻은 아닙니다. 역사가 어떤 사건을 판단할 때처럼, 여러 증거가 한 방향으로 쌓이는지를 살피는 방식이 더 어울립니다.

첫째, 현재 주류 우주론은 우주가 약 138억 년 전에 시작되었다고 봅니다. 시작이 있었다면 그 시작의 원인을 묻는 것은 자연스럽습니다. 둘째, 우주의 물리 상수는 생명이 가능한 아주 좁은 범위에 놓여 있다고 많은 물리학자가 말합니다. 셋째, 우리는 인간이 존엄하고 잔혹함은 정말 악하다고 느낍니다. 넷째, 어떤 성취로도 다 채워지지 않는 의미에 대한 갈망이 있습니다.

성경은 이런 정황을 "증명"이라 부르기보다 가리킴으로 말합니다. 하늘이 하나님의 영광을 선포하고, 창조된 세계를 통해 하나님의 능력과 신성이 알려진다고 합니다.

이 질문은 가장 자주 나오는 반론 중 하나입니다. 논증을 다시 정확하게 쓰면 이렇습니다. "시작이 있는 모든 것은 원인이 있다. 우주는 시작이 있었다. 그러므로 우주에는 원인이 있다." 이 논증은 "존재하는 모든 것에 원인이 있다"고 말하지 않습니다.

성경이 말하는 하나님은 만들어진 존재가 아니라 시간 이전부터 계신 분입니다. 처음부터 시작이 없는 분에게 "누가 시작하게 했는가"를 묻는 것은, 총각에게 아내의 이름을 묻는 것처럼 질문의 전제가 맞지 않습니다.

또한 원인을 끝없이 거슬러 올라가는 무한 소급은 설명을 영원히 미루는 것이라, 어딘가에는 스스로 있는 근원이 필요하다고 철학자들은 오래 논의해 왔습니다.

우리는 인종 학살이나 아동 학대가 취향의 문제가 아니라 정말로 악하다고 느낍니다. 그 직관이 단지 진화로 만들어진 생존 장치일 뿐이라면, 그것이 "옳다"는 보증은 어디서 나올까요? 이것이 도덕 논증이 던지는 질문입니다.

기독교는 선의 기준이 하나님의 성품에 닿아 있다고 말합니다. 그래서 선이 시대와 문화에 따라 바뀌는 여론이 아니라, 서로 다른 문화 사이에서도 잘못을 잘못이라 부를 수 있는 근거가 됩니다. 사람은 하나님의 형상으로 지음받았으므로 존엄하다는 말은 인권의 뿌리를 설명하는 한 방식이기도 합니다.

또한 성경은 그 기준 앞에서 우리 모두가 부족하다고 정직하게 말합니다. 기준이 있다는 사실은 우리를 정죄하기 위해서가 아니라, 용서와 회복이 필요하다는 사실을 보여 줍니다.

프로이트는 신앙을 아버지의 보호를 바라는 마음의 투사, 곧 소원 성취로 설명했습니다. 이 설명은 신앙이 왜 생겼는지를 말할 뿐, 그 신앙이 참인지 거짓인지는 말해 주지 않습니다. 믿는 이유와 그것이 사실인지는 서로 다른 질문입니다.

게다가 같은 논리는 무신론에도 적용됩니다. 심판자가 없기를 바라는 마음도 소원일 수 있습니다. 어느 쪽이든 동기를 의심하는 것으로는 결론이 나지 않고, 결국 증거를 따져 보아야 합니다.

기독교의 내용을 보면 "내가 바라는 대로 만든 종교"로 보기 어려운 부분도 많습니다. 자기 부인, 원수 사랑, 용서, 죄를 인정하는 것은 편한 소원과 거리가 멉니다.

"이 모든 것이 결국 무슨 소용인가"라는 물음은 철학자만의 것이 아닙니다. 전도서의 저자도 해 아래의 모든 것이 헛되다고 탄식했습니다. 성공과 쾌락, 지식을 다 누려 본 사람의 솔직한 고백입니다. 성경은 이 허무를 숨기지 않고 정면으로 다룹니다.

세계를 우연과 물질의 산물로만 본다면 의미는 우리가 스스로 만들어 붙이는 것이 됩니다. 이 입장에서도 사람은 얼마든지 의미 있게 살아갑니다. 다만 기독교는 의미가 만들어 붙이는 것이 아니라 주어진 것이라고 말합니다. 사람은 하나님의 형상으로 지어졌고, 하나님과 이웃을 사랑하도록 부름받았다는 것입니다.

그래서 신앙은 의미를 "발견"하는 길로 소개됩니다. 가장 평범한 일상도 사랑과 섬김으로 이어질 때 영원한 가치를 가진다고 봅니다. 예수님은 자신이 오신 이유를 사람들이 생명을 얻고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라고 하셨습니다.

"하나님이 내일 일을 이미 아신다면 내가 어떤 선택을 해도 정해진 것 아닌가"라는 질문은 오래된 철학적 난제입니다. 먼저 구분할 것이 있습니다. 어떤 일을 미리 안다는 것과 그 일을 일어나게 만든다는 것은 다릅니다. 날씨 변화를 아는 사람이 날씨를 일으키는 것은 아닙니다.

성경은 하나님이 모든 것을 다스리신다는 주권과, 사람이 선택하고 그 선택에 책임진다는 사실을 둘 다 분명히 말합니다. 이 둘을 어떻게 조화시킬지에 대해 기독교 전통 안에는 몇 가지 입장이 있습니다. 하나님의 주권을 더 강조하는 입장, 사람의 자유를 더 강조하는 입장, 하나님이 시간 밖에서 모든 시간을 한꺼번에 보신다고 설명하는 입장입니다.

어느 입장이든 공통점이 있습니다. 하나님은 사람을 꼭두각시로 지으신 것이 아니고, 사랑은 자유 없이는 불가능하며, 우리의 선택은 실제로 의미가 있다는 것입니다.

기독교는 고난의 원인을 한 문장으로 단정하지 않습니다. 세상의 깨어짐과 인간의 선택, 자연의 조건이 얽힌 현실을 인정합니다.

예수님도 고난을 멀리서 설명하지 않고 그 자리로 들어오셨습니다. 그래서 믿음은 아픈 사람에게 답을 강요하기보다 곁에 머물고 실제적인 도움을 찾는 일과 함께합니다.

성경에는 고난 앞에서 터져 나오는 탄식이 그대로 실려 있습니다. 욥은 이유를 끝내 다 알지 못했고, 시편 기자는 "어느 때까지니이까" 하고 묻습니다. 기독교는 이런 질문을 믿음 없음으로 보지 않고, 하나님 앞에서 허락된 말로 다룹니다.

기독교의 독특한 고백은 하나님이 고난을 구경만 하지 않으시고 십자가에서 직접 고난을 겪으셨다는 것입니다. 고난의 이유를 모두 설명받지는 못해도, 고난 속에 혼자 있지 않다는 약속이 신앙이 주는 가장 큰 위로 가운데 하나입니다.

"하나님이 전능하고 선하다면 악이 없어야 한다"는 주장은 논리적 문제로 제기되곤 합니다. 철학자 앨빈 플랜팅가는 하나님이 자유로운 존재를 지으셨고, 자유로운 존재가 악을 선택할 가능성이 있다면 이 주장이 논리적으로 필연적이지 않음을 보였습니다. 오늘날 이 논리적 문제는 많은 철학자가 약화된 것으로 평가합니다.

더 어려운 것은 "이렇게 많고 깊은 악이 정말 필요한가"라는 증거적 질문입니다. 이 질문 앞에서 기독교는 설명을 완성했다고 주장하지 않습니다. 대신 하나님은 악을 멀리서 지켜보는 분이 아니라, 십자가에서 악과 고통을 직접 맞으신 분이라고 말합니다.

그래서 기독교의 답은 이론이기 이전에 약속입니다. 악이 마지막 말을 하지 않으며, 눈물을 닦아 주시는 날이 온다는 약속입니다.

"악을 없애 달라"는 요구는 정당합니다. 그런데 악은 세상 어딘가에 있는 남의 문제만이 아니라 내 안에도 있습니다. 악을 당장 모두 없애는 하나님이 계시다면, 나의 잘못도 그 기준에서 예외가 아닙니다.

예수님은 곡식과 가라지 비유에서 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려하여 추수 때까지 함께 자라게 두라고 하십니다. 심판이 없다는 뜻이 아니라, 때가 있다는 뜻입니다.

베드로는 주님이 약속을 더디 지키시는 것이 아니라 아무도 멸망하지 않고 모두 회개하기에 이르기를 원하셔서 오래 참으시는 것이라고 말합니다. 하나님의 지연은 방관이 아니라 초대의 시간이라는 설명입니다.

예수님은 사람들이 "그 사람이 죄가 많아서 재난을 당했느냐"고 물었을 때 그렇게 단정하지 않으셨습니다. 갈릴리 사람들의 학살 소식과 실로암 망대가 무너진 사고를 두고 그들이 다른 사람보다 죄가 많아서가 아니라고 하십니다.

바울은 피조물 전체가 함께 탄식하며 해방을 기다린다고 말합니다. 자연의 고통은 처음 의도된 상태와 다른 깨어진 현실의 일부로 이해됩니다. 다만 개별 재난의 "이유"를 우리가 다 알 수는 없습니다.

이 이해가 실천으로 이어져야 합니다. 질병과 재난 앞에서 신자는 원인을 판결하기보다 의료, 구호, 곁에 있음으로 응답합니다.

성경의 모든 문장을 같은 방식으로 읽지는 않습니다. 역사 이야기, 시, 지혜 문학, 예언, 복음서와 편지는 각기 다른 방식으로 진실을 전합니다.

사본과 역사적 배경을 살피는 일은 믿음을 약하게 만드는 일이 아닙니다. 질문을 품은 채 예수님을 중심으로 읽고, 공동체 안에서 정직하게 대화할 수 있습니다.

성경이 믿을 만하다고 말하는 이유는 하나가 아니라 여러 가지가 겹치기 때문입니다. 사본이 풍부하게 전해졌고(사본에 관한 아래 질문 참조), 복음서는 사건에 가까운 시기의 증언을 담고 있으며, 고고학과 역사 기록이 많은 배경을 뒷받침합니다.

성경을 믿는다는 것은 모든 의문이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 이해하기 어려운 본문은 질문으로 남겨 두고, 분명한 중심, 곧 예수님이 보여 주신 하나님의 사랑을 붙들고 읽어 가는 일에 가깝습니다.

신약의 헬라어 사본은 5,800점이 넘고, 고대 번역본과 교부들의 인용까지 더하면 비교할 자료가 매우 많습니다. 다른 고대 저술들이 보통 사본 수십 점에 남아 있는 것과 비교됩니다. 가장 이른 요한복음 단편(P52)은 2세기 전반의 것으로 추정됩니다.

사본들 사이에는 차이가 있습니다. 대부분은 철자, 어순, 단어 하나의 차이 같은 사소한 것입니다. 학자들은 이 사본들을 비교하는 본문 비평으로 가장 원문에 가까운 본문을 추정합니다. 의미가 달라지는 차이는 소수이고, 그것도 대부분 어느 쪽이 원문인지가 논의되고 있으며, 핵심 교리를 바꾸는 차이는 아니라는 것이 학계의 일반적인 평가입니다.

그래서 번역 성경에는 "어떤 사본에는 없음" 같은 각주가 붙기도 합니다. 숨기지 않고 알려 주는 것 자체가 본문을 정직하게 전하려는 노력입니다.

복음서의 기록 시기는 학자마다 의견이 다르지만, 마가복음이 가장 먼저 쓰였고 서기 60~70년대, 마태와 누가는 그 후, 요한은 1세기 말로 보는 견해가 널리 받아들여집니다. 예수님 사후 약 35~70년 안입니다. 더 이른 시기를 주장하는 학자들도 있습니다.

더 이른 증거도 있습니다. 바울이 서기 50년대에 쓴 서신들입니다. 고린도전서 15장에서 바울은 "내가 받은 것"이라며 그리스도의 죽음과 장사, 부활, 그리고 여러 사람에게 나타나심을 전합니다. 많은 학자는 이 신조가 예수님 사후 몇 해 안에 예루살렘에서 형성된 전승이라고 봅니다.

누가는 서두에서 목격자들에게서 받은 것을 근원부터 자세히 살펴 차례대로 쓴다고 밝힙니다. 이는 전설이 아니라 역사 기록을 쓰겠다는 의도를 보여 줍니다. 전설이 형성되려면 보통 훨씬 긴 시간이 필요하고, 당시의 목격자들이 아직 살아 있었다는 점도 고려해야 합니다.

모순처럼 보이는 본문은 몇 가지 유형으로 나뉩니다. 같은 사건을 다른 관점에서 기록한 경우, 요약하거나 일부를 생략한 경우, 고대의 숫자 표기나 기록 관습을 오늘의 기준으로 읽은 경우, 그리고 정말로 해결이 어려워 보이는 경우입니다.

예를 들어 빈 무덤을 보고 온 여자들의 수나 천사의 수가 복음서마다 조금 다릅니다. 이것을 "한 명이 있었다"와 "두 명이 있었다"가 서로 부정하는 것이라고 읽을 필요는 없습니다. 하나를 말하는 것은 둘이 있었다는 사실과 충돌하지 않습니다. 여러 증인의 증언이 세부에서 다른 것은 오히려 조작되지 않은 증언의 특징으로 보기도 합니다.

정직한 태도는 두 가지입니다. 어려운 본문을 억지로 짜 맞추지 않는 것, 그리고 모순이라고 성급히 결론 내리지 않고 본문의 목적과 장르, 시대 배경을 살피는 것입니다.

성경에는 전쟁, 학살, 노예제 같은 불편한 내용이 나옵니다. 먼저 "서술"과 "규범"을 구분해야 합니다. 성경이 어떤 일을 기록했다고 해서 그것을 이상적인 모습으로 승인한다는 뜻은 아닙니다.

또 고대 근동의 사회 구조 안에서 주어진 법을 오늘의 기준으로 곧바로 읽으면 오해가 생깁니다. 이스라엘의 법은 당시 주변 사회와 비교하면 약자를 보호하는 방향의 요소가 많았다는 평가가 있고, 동시에 그 법이 이상적인 모습을 모두 담은 것은 아니라는 견해도 있습니다.

기독교는 성경을 예수 그리스도를 중심으로 읽어 왔습니다. 원수를 사랑하라는 예수님의 가르침과 십자가가 성경 전체를 읽는 기준이 됩니다. 노예제 폐지 운동에 앞장선 사람들도 이 성경에서 인간의 존엄을 이끌어 냈습니다.

구약에는 불편한 장면이 분명히 있습니다. 가나안 정복, 심판의 장면은 많은 독자에게 큰 질문을 던집니다. 그 질문을 피하지 않는 것이 먼저입니다.

동시에 구약이 하나님을 소개하는 대표적인 문장은 "여호와는 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님"입니다. 하나님이 악인의 죽음을 기뻐하지 않고 돌이켜 살기를 원하신다는 말도 반복됩니다. 같은 구약 안에서 이 두 모습이 함께 나옵니다.

읽는 방법도 중요합니다. 성경이 어떤 일을 기록했다고 해서 그것을 이상적인 모습으로 승인한 것은 아닙니다. 또 고대 근동의 전쟁 기록은 과장된 수사를 쓰는 관습이 있어, 어느 정도까지 문자 그대로 읽어야 하는지 학자들 사이에 논의가 있습니다. 마지막으로 기독교는 구약을 예수님 안에서 읽습니다. 하나님의 성품은 예수님에게서 가장 분명히 드러난다고 보기 때문입니다.

구약은 예수님 시대에 이미 유대인 공동체에서 읽히던 책들이 자리를 잡고 있었습니다. 예수님도 "율법과 선지자와 시편"을 언급하며 이 범위를 전제하셨습니다. 신약은 기원후 1~2세기에 사도들과 그 가까운 사람들의 글이 교회들 사이에서 널리 읽혔고, 4세기에 이르러 지금의 27권 목록이 여러 지역에서 공통으로 확인되었습니다.

어떤 책을 받아들일지에는 몇 가지 기준이 쓰였습니다. 사도와 연결된 글인가, 여러 교회에서 널리 읽혔는가, 이미 받아들여진 가르침과 일치하는가입니다. 도마복음 같은 이른바 영지주의 문서들은 훨씬 뒤의 시대(2세기 이후)에 기록된 것으로 평가되어 이 기준에 맞지 않았습니다.

외경은 구약과 신약 사이 시기의 유대 문헌을 가리키는 말인데, 가톨릭과 정교회는 이 중 일부를 구약의 일부로 받아들이고, 개신교는 받아들이지 않습니다. 이 차이는 교단별로 정해져 있는 문제이며, 어느 쪽이든 신약의 중심 메시지가 달라지지는 않습니다.

고대 로마의 역사가 타키투스는 서기 110년대에 쓴 글에서 "그리스도"가 티베리우스 황제 때 총독 본디오 빌라도에게 처형되었다고 기록합니다. 유대인 역사가 요세푸스도 그의 저술에서 예수님과 "그리스도라 불리는 예수의 형제 야고보"를 언급합니다. 요세푸스의 한 구절은 후대에 덧붙여졌다는 논쟁이 있지만, 야고보를 언급한 부분의 진정성은 널리 인정됩니다.

신약 안에서도 바울의 서신은 예수님이 죽은 지 20년 남짓 되었을 때 쓰이기 시작해, 예수님의 가족과 제자들을 실제 인물로 언급합니다.

예수님이 신화 속 인물일 뿐이라는 주장은 일반 대중에게는 퍼져 있지만, 고대사 연구자 사이에서는 거의 받아들여지지 않습니다. 논쟁은 "예수님이 있었는가"가 아니라 "예수님이 누구셨는가"에 있습니다.

복음서를 보면 예수님의 주장은 스스로 하나님이라고 선언하는 하나의 문장만이 아니라 말씀과 행동의 전체에서 드러납니다. 중풍병자에게 "네 죄가 사해졌다"고 하시자 서기관들은 "하나님 외에 누가 죄를 사할 수 있느냐"고 생각합니다.

요한복음에서 예수님이 "아브라함이 나기 전부터 내가 있다"고 하시자 사람들이 돌을 들어 치려 했고, 또 "나와 아버지는 하나이다"라고 하시자 유대인들은 "사람이면서 자기를 하나님이라 한다"며 신성모독으로 여깁니다. 재판에서 대제사장이 "네가 찬송받을 이의 아들 그리스도냐"고 묻자 예수님은 그렇다고 대답하시고, 이 대답이 사형의 이유가 됩니다.

그래서 "예수님은 단지 훌륭한 도덕 선생이었다"는 말은 복음서가 전하는 예수님의 주장과 맞지 않는 면이 있습니다. 이 주장이 참이거나 거짓이거나 둘 중 하나인데, 단순히 존경할 만한 교사로만 남을 수는 없다는 점이 C. S. 루이스가 던진 물음입니다.

역사가들 사이에서 널리 인정되는 사실들이 있습니다. 예수님이 십자가에서 처형되셨다는 것, 제자들이 부활하신 예수님을 직접 보았다고 진심으로 믿었다는 것, 교회를 박해하던 바울이 극적으로 변화했다는 것입니다. 이 사실들을 가장 자연스럽게 설명하는 것이 무엇이냐는 논쟁이 있습니다.

복음서는 여자들이 빈 무덤을 가장 먼저 발견했다고 전합니다. 당시 사회에서 여자의 증언은 법정에서 중요하게 여겨지지 않았기 때문에, 이야기를 꾸며 낼 의도였다면 이 선택은 어울리지 않는다는 지적이 있습니다.

또 회의적이던 예수님의 동생 야고보가 후에 교회의 지도자가 되었고, 겁에 질려 도망쳤던 제자들이 박해와 죽음 앞에서도 부활을 증언했습니다. 사람은 자기가 꾸며 낸 것을 위해 죽기는 어렵다는 점이 이 증언의 무게를 더합니다.

성경은 죄를 단순한 실수가 아니라 하나님과 사람, 이웃 사이의 관계를 깨는 문제로 봅니다. 잘못이 가볍게 취급되는 세상은 정의롭지 않고, 잘못이 모두 심판받는 세상에서는 우리 모두 설 자리가 없습니다. 이 긴장 앞에서 십자가는 정의와 사랑이 함께 드러나는 자리로 소개됩니다.

이사야서는 한 종이 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상함을 받았다고 노래합니다. 신약은 이 말씀을 예수님께 연결하며, 우리가 아직 죄인이던 때에 그리스도가 우리를 위해 죽으심으로 하나님이 자기 사랑을 확증하셨다고 말합니다.

기독교 전통은 십자가를 한 가지 이론으로만 설명하지 않습니다. 대신 치르심, 악의 권세에 대한 승리, 사랑의 본보기 등 여러 이해를 함께 말합니다. 어떤 설명이든 중심은 하나님이 먼저 우리에게 오셨다는 것입니다.

먼저 오해를 풀어야 합니다. 삼위일체는 "1=3"이라는 수학 식이 아닙니다. 기독교는 하나님이 한 분이라고 고백하며(존재는 하나), 그 한 분이 아버지, 아들, 성령이라는 세 위격으로 계신다고 말합니다. 같은 것에 대해 서로 반대되는 말을 한 것이 아니라, 서로 다른 측면에서 이야기한 것입니다.

이 고백은 철학적 호기심에서 시작되지 않았습니다. 초기 그리스도인들은 성경에서 하나님이 한 분이라는 증언과 함께, 예수님이 하나님으로 예배받으시고, 성령이 하나님으로 일하시는 증언을 모두 만났습니다. 이 모든 증언을 함께 붙들려고 하다 보니 삼위일체라는 표현에 이르렀습니다.

이것이 중요한 이유는 하나님의 성품과 관련되기 때문입니다. 하나님이 영원 전부터 사랑의 관계 안에 계신 분이라면, 사랑은 하나님의 부수적인 속성이 아니라 본질이 됩니다. 그래서 기독교는 "하나님은 사랑이시라"고 말합니다.

역사적으로 과학과 종교가 충돌한 사례도 있지만, 모든 과학과 모든 신앙이 적대한다는 뜻은 아닙니다. 과학적 증거를 존중하면서 신앙의 언어가 다루는 질문을 구분할 수 있습니다.

신앙이 과학을 대신해 사실을 결정하거나, 과학이 인간의 의미와 가치에 대한 모든 질문을 대신 답한다고 말할 때 문제가 생깁니다.

많은 과학자가 신앙을 가지고 연구해 왔습니다. 그들에게 과학은 하나님이 만드신 질서를 알아 가는 일이었습니다. 반대로 과학만으로는 "왜 무엇이 존재하는가", "무엇이 선한가" 같은 질문에 답하기 어렵습니다.

충돌이 생기는 지점은 대개 과학의 결론 자체보다, 성경 구절을 어떻게 해석하느냐, 혹은 과학이 가르쳐 줄 수 없는 영역까지 과학의 이름으로 단정하느냐입니다. 두 영역의 경계를 구분하면 논쟁은 훨씬 줄어듭니다.

이 주제에서 그리스도인은 크게 몇 가지로 나뉩니다. 창세기의 날을 문자 그대로 24시간으로 읽고 젊은 지구를 주장하는 입장, 지구의 나이는 과학과 같이 보고 창조의 방식을 다르게 해석하는 입장, 진화의 과정을 하나님이 사용하신 방법으로 보는 입장(유신 진화)이 있습니다. 어느 입장도 "하나님이 창조자시다"라는 점에서는 같습니다.

창세기 1장이 무엇을 말하려는 글인지에 대해서도 해석이 갈립니다. 우주의 과학적 연대기를 알려 주려는 글인지, 고대 근동의 다른 창조 이야기와 달리 하나님이 유일한 창조자이며 세상이 선하다는 선언을 하려는 글인지에 대한 논의가 있습니다.

신앙이 지켜야 할 핵심은 세계가 우연과 무의미가 아니라 하나님께 속해 있고, 사람이 하나님의 형상으로 존엄하다는 것입니다. 과학이 연구하는 방법과 과정이 이 고백과 반드시 충돌한다고 보지 않는 그리스도인도 많습니다.

과학은 반복해서 관찰되는 자연의 규칙성을 연구합니다. 기적은 반복되지 않는 특별한 사건이라는 점에서 처음부터 과학 실험의 대상이 되기 어렵습니다. 그래서 "과학은 기적을 증명하지 못한다"는 말은 맞지만, "과학이 기적을 불가능하다고 증명했다"는 말은 맞지 않습니다.

철학자 데이비드 흄은 기적에 대한 증언보다 자연법칙의 일관성이 더 믿을 만하다고 논증했습니다. 그러나 이 논증은 자연법칙이 깨진 적이 없다는 것을 이미 전제하는 순환의 위험이 있다는 비판을 받습니다.

하나님이 계신다면 자연법칙은 하나님의 일하시는 방식이고, 하나님이 특별한 때에 다르게 일하시는 것은 논리적으로 불가능하지 않습니다. 그래서 기적을 믿을지는 하나님이 계신지, 그리고 구체적인 증거가 무엇인지를 따져 보는 문제가 됩니다.

창세기 1장은 고대 근동 세계에서 쓰였습니다. 당시 주변 문화에서는 해, 달, 별을 신으로 섬겼습니다. 그런데 이 본문은 해와 달을 그냥 "큰 광명체"로 부르며 하나님이 만드신 피조물로 놓습니다. 이것은 당시 세계관에 대한 매우 도전적인 선언이었습니다.

그리스도인들은 이 본문을 읽는 방식에서 다양했습니다. 하루를 문자 그대로 24시간으로 읽는 입장, 긴 시간을 가리킨다고 보는 입장, 문학적 틀(날의 구조)을 가진 창조 선언으로 읽는 입장이 있습니다. 어느 쪽이든 하나님이 창조자시고 세계는 선하게 지어졌으며 사람은 하나님의 형상이라는 중심은 같습니다.

이 본문을 읽는 좋은 방법은 먼저 "이 본문이 어떤 질문에 답하는가"를 묻는 것입니다. 물리학의 질문에 답하려는 본문인지, 존재의 의미와 정체성을 말하려는 본문인지를 구분하면 과학과의 불필요한 충돌도 줄어듭니다.

신경과학은 놀라운 발전을 이루었습니다. 감정, 기억, 결정이 뇌의 특정 활동과 밀접하게 연결되어 있다는 것은 분명한 사실입니다. 이는 약물이나 손상이 성격과 감정을 바꿀 수 있다는 현실에서도 확인됩니다.

그러나 "연결되어 있다"와 "같은 것이다"는 다른 말입니다. 라디오 방송이 라디오 장치와 연결되어 있다고 해서 장치가 방송 내용 자체인 것은 아닙니다. 마음과 뇌의 관계는 철학에서도 여전히 열려 있는 문제입니다. 이 질문에 대해 과학이 최종 결론을 내렸다고 말하기는 어렵습니다.

기독교 전통 안에서도 인간을 이해하는 방식은 다양합니다. 몸과 영혼을 구분해서 보는 입장도 있고, 사람을 몸과 마음이 하나로 어우러진 통합적 존재로 보는 입장도 있습니다. 어느 쪽이든 성경은 사람을 몸을 가진 존재로 소중히 여기고, 몸의 돌봄과 마음의 돌봄을 함께 중요하게 다룹니다.

그리스도인은 자신의 믿음을 강요하거나 사람의 최종 운명을 대신 판정할 권한을 갖지 않습니다. 예수님의 길은 힘으로 밀어붙이는 길이 아니라 사랑과 섬김의 길로 제시됩니다.

다른 신념을 가진 사람을 존중하면서도 자신이 믿는 복음을 정직하게 말할 수 있습니다. 겸손과 환대가 고백의 태도가 되어야 합니다.

예수님은 "내가 곧 길이요 진리요 생명이니"라고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 사람을 줄 세우려는 선언이 아니라, 하나님께 나아가는 길이 우리의 성취가 아니라 은혜로 열렸다는 선언으로 읽힙니다.

그래서 이 고백은 다른 사람보다 우월하다는 주장이 아니라, 받은 선물에 대한 증언에 가깝습니다. 다른 신앙을 가진 사람을 존중하고 경청하는 태도와 이 고백은 함께 갈 수 있습니다.

복음서에는 “믿습니다. 나의 믿음 없는 것을 도와주십시오”라고 말하는 사람이 나옵니다. 의심과 질문이 있다고 해서 하나님께 나아갈 자격을 잃는 것은 아닙니다.

믿음은 혼자 의지를 다지는 일이 아니라 예수님과 공동체 안에서 조금씩 자라나는 관계입니다. 오늘 할 수 있는 정직한 기도 한 문장으로 시작해도 좋습니다.

성경이 말하는 구원은 믿음을 얼마나 많이 가졌는가로 받는 상이 아닙니다. 은혜로 받는 선물이며, 믿음은 그 선물을 받는 손에 가깝습니다. 예수님은 겨자씨만 한 믿음도 작다고 내치지 않으셨습니다.

믿음이 약하다고 느낄 때 필요한 것은 자신을 몰아붙이는 일이 아니라, 믿음의 근원이신 분께 도움을 구하는 일입니다. 말씀을 읽고 기도하며 천천히 자라 가는 길이 열려 있습니다.

이 질문은 진지하게 던져야 합니다. 성경은 하나님이 온 세상을 심판하시는 분으로서 정의롭게 행하시는 분이라고 말합니다. 아브라함은 소돔 앞에서 "온 세상의 재판장이 공의를 행하지 아니하시리이까"라고 물었습니다.

바울은 율법을 받지 못한 이방인에게도 양심이 있어 스스로 율법이 되며, 그들의 양심이 증거한다고 말합니다. 그래서 하나님은 모든 사람에게 주어진 빛에 따라 공정하게 판단하신다고 이해하는 신학자들이 있습니다.

교회 안에서도 이 질문에 대한 이해는 한 가지가 아닙니다. 어떤 이들은 복음을 직접 듣고 믿는 것이 구원의 길이라고 강조하고, 어떤 이들은 하나님이 알려진 만큼 응답하는 사람에게도 그리스도의 구원을 허락하실 수 있다고 소망합니다. 모두 "하나님은 공의로우시고 자비로우시다"는 점에서는 같습니다.

예수님은 복음서에서 심판과 지옥을 자주 경고하셨습니다. 그런데 그 말씀은 겁을 주려는 협박이 아니라 사랑의 경고로 읽힙니다. 성경은 하나님이 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시고 돌아와 살기를 원하신다고 말합니다.

지옥의 성격에 대해 기독교 전통에는 몇 가지 이해가 있습니다. 영원한 형벌로 보는 전통적 입장, 최종적으로 소멸된다고 보는 조건적 불멸설(복음주의 신학자 존 스토트 같은 이들이 이 견해에 열려 있었습니다), 모든 사람이 결국 구원받는다는 보편 구원론 등입니다. 교회의 가장 널리 받아들여진 입장은 전통적 입장이지만 신학적 논쟁은 계속되고 있습니다.

한 가지 공통된 생각은 이것입니다. 사랑은 강제하지 않으며, 하나님은 우리의 선택을 존중하시고, 동시에 악과 불의를 그냥 지나치지 않으신다는 것입니다.

종교들은 공통점이 많습니다. 사랑, 자비, 정직 같은 가치를 가르치고, 인간의 부족함을 인정하며, 초월적인 것에 마음을 둡니다. 다른 종교의 신실한 사람들에게서 배울 점도 많습니다.

그 위에서 기독교가 다르게 말하는 것은 구원의 방향입니다. 많은 종교는 수행이나 선행, 깨달음으로 사람이 더 나은 자리로 올라가는 길을 안내합니다. 기독교는 우리가 스스로는 도달하지 못하므로 하나님이 인간이 되어 오셨고, 구원은 은혜로 받는 선물이라고 말합니다.

또 기독교의 중심에는 가르침만이 아니라 역사 속에서 일어났다고 주장하는 사건, 곧 십자가와 부활이 있습니다. 그래서 이 주장은 증거를 따져 볼 수 있는 방식으로 제시됩니다. 사실이 아니라면 바울의 말처럼 믿음은 헛된 것이 됩니다.

모든 종교가 같은 정상을 향한다는 비유는 널리 쓰이지만, 이 비유는 정상이 무엇인지 아는 시점이 이미 어느 한 종교의 위에 서 있다는 점을 놓치기 쉽습니다. 각 종교는 서로 다른 주장을 합니다. 하나님은 인격적인 존재인가, 비인격적인 힘인가, 사람의 근본 문제는 무지인가, 죄인가에 대한 답이 다릅니다.

이 차이를 인정하는 것이 곧 서로를 깎아내리는 것은 아닙니다. 오히려 신실한 신자들은 대개 자기 믿음이 "참"이라고 믿기에 믿는 것입니다. 서로의 확신을 진지하게 듣는 것이 진짜 존중에 가깝습니다. 또한 모든 종교가 도덕적 가치와 아름다운 가르침을 가지고 있다는 사실과, 모든 종교의 핵심 주장이 같다는 것은 별개의 이야기입니다.

기독교는 하나님이 사람이 되어 우리에게 오셨다는 사건 위에 서 있습니다. 그래서 기독교의 고백은 "여러 길 중 가장 좋은 길"이라는 비교가 아니라, 하나님이 직접 길을 내셨다는 선포입니다. 이 고백을 가지고 이웃 종교인을 사랑하고 존중하는 일은 얼마든지 함께할 수 있습니다.

죽음을 어떻게 이해하는지는 삶을 대하는 태도에 영향을 줍니다. 죽으면 모든 것이 끝난다고 보는 입장, 다시 태어난다고 보는 입장, 영원한 생명을 말하는 입장은 서로 다른 삶의 태도를 만들어 냅니다.

성경은 죽음을 자연스러운 일로만 보지 않고, 깨어진 세계의 일부로 봅니다. 그리고 기독교의 소망은 예수님의 부활에 닿아 있습니다. 예수님이 죽음을 이기고 다시 사셨기 때문에 믿는 사람도 죽음 이후에 부활의 생명에 참여한다고 말합니다. 이 소망은 막연한 낙관이 아니라 부활이라는 사건에 뿌리를 둡니다.

성경은 죽음 이후의 모든 세부를 알려 주지는 않습니다. 죽음 직후의 상태, 마지막 부활의 모습에 대해서는 그리스도인들 사이에서도 이해의 차이가 있습니다. 확실한 것은 하나님이 죽음을 마지막으로 두지 않으신다는 약속, 그리고 하나님 곁에 있는 것이 가장 큰 소망이라는 고백입니다.

교회의 잘못을 무조건 참거나 비밀로 유지할 의무는 없습니다. 신뢰할 수 있는 지도자와 외부 전문기관에 상황을 알리고 필요한 보호를 요청할 수 있습니다.

잠시 거리를 두거나 다른 공동체를 찾는 것도 가능한 선택입니다. 교회에 대한 실망과 예수님에 대한 질문을 서둘러 같은 것으로 만들 필요는 없습니다.

교회에 실망했다는 감정은 정당합니다. 그 실망이 사람에게서 온 것인지, 구조적인 문제에서 온 것인지 나누어 살펴보면 다음 걸음이 보입니다. 한 사람의 잘못이라면 대화와 중재가, 반복되는 구조의 문제라면 다른 공동체를 찾는 것이 지혜일 수 있습니다.

교회를 떠나는 것과 하나님을 떠나는 것은 다릅니다. 상처를 회복하는 동안 혼자 말씀과 기도의 자리를 지키고, 건강한 공동체를 천천히 찾아가는 길도 신앙의 한 걸음입니다.

십자군은 1095년 교황 우르바노 2세의 호소로 시작되었고, 1099년 예루살렘을 점령할 때 많은 무슬림과 유대인이 학살되었습니다. 중세와 근세의 종교재판 또한 폭력과 부당함을 낳았습니다. 이런 일들을 변명하거나 축소해서는 안 됩니다.

그런데 예수님은 "원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라"고 가르치셨습니다. 이 기준으로 보면 십자군의 폭력은 기독교의 본질이 아니라 그 본질에서 벗어난 것입니다. 당시에도 이를 비판한 그리스도인들이 있었습니다.

역사는 한쪽만 보여 주지 않습니다. 초기 교회는 병든 이를 돌보았고, 그 전통에서 병원이 발전했습니다. 영국의 윌리엄 윌버포스 같은 그리스도인들은 믿음으로 노예 무역과 노예제 폐지에 앞장섰습니다. 교회는 잘못과 선행이 함께 있는 역사입니다.

유럽의 대학은 중세 교회의 후원 속에서 시작되었습니다. 볼로냐와 파리, 옥스퍼드의 대학들은 신학뿐 아니라 법학, 의학, 철학을 가르쳤습니다. 수도원은 고대 문헌을 필사해 보존하는 데 큰 역할을 했습니다.

근대 과학을 연 케플러, 보일, 뉴턴, 패러데이 같은 사람들은 신앙인이었고, 자연이 하나님이 지으신 질서 있는 세계이기 때문에 연구할 가치가 있다고 믿었습니다. 유전의 법칙을 발견한 멘델은 수도사였습니다.

갈릴레오 재판(1633년)은 자주 인용되는 갈등의 사례입니다. 이 사건에는 신학적 논쟁뿐 아니라 개인 간 갈등과 정치적 요인이 복잡하게 얽혀 있었다는 것이 최근 역사 연구의 평가입니다. 그렇다고 교회의 잘못이 없었다는 뜻은 아닙니다.

예수님은 건강한 사람에게는 의사가 필요 없고 병든 사람에게 필요하다고 하시며, 의인이 아니라 죄인을 부르러 오셨다고 말씀하셨습니다. 교회가 죄인의 모임이라는 것은 성경이 처음부터 인정한 사실입니다.

그렇다고 위선이 용납되지는 않습니다. 예수님이 가장 강하게 책망하신 대상이 종교적 위선이었다는 점은 기억할 만합니다. 신앙을 말하면서 사람을 상하게 하는 행동은 예수님의 기준으로도 비판받아야 합니다.

신앙의 기준은 사람이 아니라 예수님입니다. 교회 사람들에 대한 실망을 예수님에 대한 질문과 서둘러 같은 것으로 만들 필요는 없습니다. 상처를 받았다면 그 아픔을 먼저 존중받아야 합니다.

교회의 재정 문제는 실제로 일어난 일이며 변명해서는 안 됩니다. 잘못이 있었다면 드러나고 책임을 지는 것이 당연합니다. 이런 일들로 상처받은 분들의 불신은 정당한 반응입니다.

성경은 교회 지도자에게 돈을 사랑하지 않을 것, 정직하게 살 것을 요구합니다. 바울은 자기가 돈 때문에 일하지 않았고 손으로 일하며 필요를 채웠다고 말합니다. 또한 헌금은 억지로나 부담이 아니라 기쁜 마음으로 하는 것이라고 합니다.

건강한 교회를 가려내는 데 도움이 되는 기준이 있습니다. 재정 보고서를 공개하는가, 여러 사람이 함께 승인하는 구조인가, 외부 감사를 받는가, 헌금을 강요하거나 액수로 사람을 평가하지 않는가, 질문을 하는 사람을 불편해하지 않는가입니다. 이런 점을 확인하고 투명하지 않다면 다른 곳을 살펴보는 것도 지혜입니다.

시편에는 기다림과 침묵에 대한 솔직한 기도가 많이 담겨 있습니다. 기도는 원하는 결과를 얻어내는 기술이 아니라 하나님 앞에 마음을 내어놓는 관계입니다.

기다리는 동안 믿을 만한 사람과 이야기하고, 의료·상담·법률 등 필요한 현실의 도움을 함께 구하는 것도 믿음의 한 방식입니다.

기도가 응답되지 않는 것처럼 보일 때 사람들은 흔히 "내 믿음이 부족한가" 하고 자신을 의심합니다. 그러나 성경의 기도자들도 오래 기다렸고, 예수님도 응답이 "예"만은 아닌 기도를 하셨습니다.

응답의 방식은 때로 상황의 변화일 수도, 내 마음의 변화일 수도, 기다림 자체일 수도 있습니다. 중요한 것은 침묵 속에서도 기도의 자리를 완전히 떠나지 않는 것입니다.

예수님의 제자 도마는 부활을 직접 보기 전에는 믿지 않겠다고 말했습니다. 예수님은 그를 꾸짖어 내쫓지 않고 찾아가 상처를 보여 주셨고, 도마는 "나의 주시요 나의 하나님이시니이다"라고 고백했습니다.

의심에는 여러 종류가 있습니다. 지적인 의심(정말 사실인가), 감정적인 의심(하나님이 나를 사랑하시는가), 순종을 피하려는 의심이 있을 수 있습니다. 어떤 의심인지 구별하면 다루는 방법도 달라집니다.

의심이 들 때는 질문을 숨기지 않고 하나님께 말씀드리는 것, 믿을 만한 사람과 대화하는 것, 질문을 구체적으로 적고 하나씩 살펴보는 것이 도움이 됩니다. 이 모든 과정이 믿음의 일부가 될 수 있습니다.

성경은 하나님의 뜻의 큰 방향을 이미 많이 알려 줍니다. 정직하게 살고, 이웃을 사랑하고, 약한 사람을 돌보라는 것입니다. 이 방향에 어긋나는 선택은 어떤 느낌이 들어도 하나님의 뜻으로 확신하기 어렵습니다.

구체적인 결정에서는 기도, 말씀, 믿을 만한 사람들의 조언, 내가 가진 능력과 상황을 함께 살피는 분별이 필요합니다. 지혜가 부족하면 후히 주시는 하나님께 구하라고 성경은 권합니다. 마음이 떠올리는 강한 느낌은 참고가 되지만 그것만으로 하나님의 음성이라고 단정하는 것은 신중해야 합니다.

결정을 한 뒤에도 결과가 기대와 다를 수 있습니다. 그것이 곧 길을 잘못 들었다는 뜻은 아니며, 하나님은 우리의 선택과 실수 가운데서도 일하신다고 성경은 말합니다.

예수님은 제자들에게 "세상에서 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라"고 하셨습니다. 환난이 없을 것이라는 약속이 아니라, 환난 속에서도 이미 승리하신 분이 계시다는 약속입니다.

야고보는 여러 가지 시험을 만날 때 온전히 기뻐하라고 말하는데, 이는 고통이 좋다는 뜻이 아니라 시련이 인내를 낳고 사람을 성숙하게 한다는 이해입니다. 믿음의 삶은 어려움이 없는 삶이 아니라 어려움을 다르게 통과하는 삶으로 소개됩니다.

믿으면 반드시 건강해지고 부자가 된다는 이른바 번영의 복음은 성경 전체의 가르침과 맞지 않다는 비판을 받습니다. 믿음이 있어도 병이 낫지 않거나 어려움이 계속되는 것은 믿음이 부족해서가 아닙니다.

처음 신앙을 생각하는 분들이 가장 많이 걸리는 부분은 "아직 확신이 없다"는 것입니다. 하지만 예수님은 "와서 보라"고 초대하셨고, 하나님의 뜻을 행하려는 마음이 있는 사람이 이 가르침이 하나님께로서 왔는지 알게 될 것이라고 하셨습니다. 확신이 걸음 앞에 오는 것이 아니라 걸음 속에서 자랄 수 있다는 뜻입니다.

부담 없이 시작할 수 있는 길이 있습니다. 첫째, 복음서 중 가장 짧은 마가복음을 하루 한 단락씩 읽어 보세요. 둘째, "하나님, 계시다면 저에게 알려 주세요"처럼 솔직하게 기도해 보세요. 셋째, 신앙이 있는 사람 중에 질문을 편하게 받아 줄 사람을 찾으세요. 넷째, 한 번 교회 예배에 가 보세요. 마음에 맞지 않으면 다른 곳을 가도 괜찮습니다.

삼시세끼의 복음밥, 묵상 시작하기 같은 쉬운 길잡이도 있습니다. 질문이 생기면 이 Q&A로 돌아와 찾아보세요. 서두를 필요는 없고, 정직하게 질문하는 길이 이미 시작입니다.